“不出户，知天下；不窥牖，知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”
这是道德经第四十七章原文。本章主要论述了认知之道，认知之法。
圣人之知，不行；圣人之明，不见；圣人之成，不为。
王阳明说：知行合一。人是否应该在知中行，行中知，或者边知边行？
常言道：“读万卷书，不如行万里路”。
有时候读书和实践一样重要，有时候实践比读书还要重要。
然而，圣人之知，不行而知。
世间的知识千千万，世间的道路也万万条。
倘若人们都只有在“行”中才能有“知”，那么人一生所走过的路又能有多少呢？同样的道理，人一生的认知，必然也会很有限。
倘若人们都只有在“知”中才敢有“行”，那么人的一生也便很难有真正的创造与创新。
因此，人一生所行，应该是遵道而行；人一生所知，应该是明万物之理。
老子说：“不出户，知天下；不窥牖，知天道”。
不出户，是行；不窥牖，也是行；
知天下，是知；知天道，也是知。
人为什么可以不出户而知天下？
户，是门户、人户、个体户，是指单个人、一个人；
天下，是指天下人，是指天下所有人。
不出户而知天下，就是指不用走出家门，更主要的是指不用去观察那些复杂的社会关系、社会现象、社会组织、社会团体、社会纠葛等，就能明白天下的现状。
换句话说就是：只需要观察最基层的一户户人家的真实现状，就可以明了天下的真实现状。
再换句话说就是：要想明了天下的真实现状，就不能走出那一个个最基层的门户。
天下最真实的现状，只存在于最基层的门户之中。
要想知天下，就必须不出户。
那些面子工程，那些虚假繁荣，很可能只是依靠搜刮民脂民膏，或者通过拔苗助长而得来的。它们都不能真正反应全天下的最真实现状。
一户、两户、三户……亿万户，全天下都是由这一户户组合而成的。所以，知天下，应该不出户。出户，便会失其根。出户，便会陷入众多假象之中。
假如你能够了解最基层家庭门户的真实现状，你即使坐在家中不出门，也可以真正明了全天下最真实的现状。
什么是不窥牖知天道？什么是天道？什么是道？
古人云：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
道生万物，万物皆遵道而行。
道，就是万事万物所无法须臾脱离的、所必须的遵循的、所共同蕴含的最本源的实质与规律。
假如你能够完美掌控一个人、事或物，那么便说明了你掌握了其道，而并不需要你是否能准确说出自己究竟掌握了什么。
万物皆蕴含其道，天道也蕴含道。在一定意义上讲，天道就是道。万物无法背离天，自然也无法背离天道。
古人云：“一花一世界，一叶一菩提”。
一花一叶、一草一木，一沙一土一尘埃，皆蕴含其自身的道，也蕴含天道。
琴、棋、书、画，户、牖、门、窗，梅、兰、竹、菊等，每一物也都会蕴含其自身的道，包括天道。
在天道之下，不可能允许违背天道的事物存在。
因此，要想知天道，并不需要透过那扇小小的窗户，去观察那广阔的天地万物。
你只需要观察细小的一物，包括一花、一叶、一户、一牖，或者梅、兰、竹、菊等，便可以得知天道。
天道在微，而不在广。微，就是微小、细微、细小。
老子说：“见小曰明”。
明其道，就是明其小，明其微小。
古人云：“道心惟微，人心惟危；惟精惟一，允执厥中。”
惟微，就是惟小、惟细。
当一个人能够关注细节、把握细节、重视细节，也就等于拥有了道心。
所以人们才会常常说：细节决定成败。可惜人们大多都只会忽略细节，而不是专注细节。
同样的道理，天道并不仅仅存在于广大高远的天上，也存在于细小的花草、户牖之上。这便是“不出户，知天下；不窥牖，知天道”的真正意思。
“其出弥远，其知弥少”。
意思就是说：人们观察万物以知天下、知天道，假如观察的对象越多越杂，距离最基础的户牖越远，那么所知就会越少。也就越不可能知天下、知天道。
“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”。
所以，圣人要想知天下、明天道，并不用居庙堂之上，也不用去江湖之远，只需居于户牖之中，以家观家、以乡观乡即可。家家户户的现状，就是天下最真实的样子。
万事万物都是由一个个细节、细小的结构组合而成的，无其小就无法成其大。
要想明白一件事物的真假虚实、成败兴亡，不用看它表面呈现出什么样子，只需观察其细节就足够了。这就是不见而明。
所谓不为而成，就是指假如要做成一件事情，不是自己要付出多少作为、多少努力，而是要借助事物发展的本身趋势，顺势而为，则万物自成。又何须自己瞎努力呢？
假如南辕北辙、缘木求鱼，就算有再多努力、再多作为，又有什么用呢？
人生不只是要埋头赶路，还要时常抬头辨明方向往往才更加重要。
因此，本章主要就论述了认知之道：天下事本来就可以不行而知、不见而明、不为而成。其出弥远，其知弥少。知人则智，自知则明；不出户，也可知天下。
