列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓（tà），方矢复寓。当是时，犹象人也。
伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”
于是无人遂登高山，履危石，临百切之渊，背逡（qūn）巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。
伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵(chù)然有恂(xún)目之志，尔于中也殆矣夫！”
列御寇，尊称冲虚真人，是道家学派中承前启后的关键人物，活跃在老子和庄子之间。他的学问源自于黄帝和老子的教导，主张清静无为的生活哲学。他比庄子略长，被视为其前辈。
在一次展示射箭技艺时，列御寇为了向伯昏无人证明自己的高超技巧，他将弓弦拉得紧绷，左肘上放置一杯水，一箭接一箭地连续射击，动作流畅而迅速。在这个过程中，他身体稳如木偶，纹丝不动。他的箭术已达炉火纯青之境，出神入化。然而，在伯昏无人看来，这仅仅是基础的技巧，不足挂齿。
伯昏无人评价道：“你所展现的是对射箭有意识的追求，而非无意识中的自然射发。如果站在高山之巅，悬崖之上，面对深不见底的深渊，你是否还能如此射箭？”
于是，伯昏无人登上高峰，站立在陡峭的岩石之上，背对深渊，并后退至足有三分之二悬空的位置，邀请列御寇在此重现他的射箭表演。
列御寇被此情此景震惊，恐惧使他汗流浃背，无法起身。
伯昏无人解释道：“得道之人，能洞察天空之高，探究黄泉之深，精神自由奔放，无论身处何地，都能自如应对，泰然自若。而你，已被恐惧所困，想要准确射击，难上加难。”
真正的高明境界，在于“上窥青天，下潜黄泉”。在禅宗中，常有“高高山顶立，深深海底行”的说法，这正是慧洪禅师从此中引申出的禅意。
列御寇虽然射箭技艺高超，但那仅是技术层面的成就，基于有意识的射箭，存在自我与外物的区分。心中有物，关键时刻便会产生畏惧。
相比之下，伯昏无人的射箭则是无意识的，达到了忘我的境界，因此能够无所畏惧，即使面对深渊也毫不动摇。伯昏无人的这种无意识射箭方式，展现了真人的忘我境界。
肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩（xǔ）栩然，子之用心独奈何？”
孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！”
仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，即以与人己愈有。”
肩吾曾向孙叔敖提出疑问：“您三次被任命为令尹，却并不显得兴奋；三次被免职，也不见您有丝毫忧愁。我曾怀疑您是否真的能做到这般境界，但看到您如今神态自若、心情愉悦，我很想知道您内心究竟是怎样的想法？”
孙叔敖回答说：“我并没有什么过人之处。我认为令尹的职位是自然而然来的，它的得失并非我能掌控，因此我并不为此忧虑。况且，我并不清楚这个职位最终会落在他人还是我身上。若是落于他人，则与我无关；若落在我，便与他人无涉。
如今，我心旷神怡，想要自由自在地遨游四方，哪有闲暇去计较世间的尊卑贵贱呢？”
孔子听闻这番话后，评论道：“古时的真人，不会被智者的言辞所动，不会被美色所诱，不会在强权的压迫下屈服，也不会被伏羲、黄帝这样的帝王所笼络。生死虽是大事，却不足以动摇他们的心境，更何况是官职和俸禄呢？
这样的人，他们的心灵能够跨越高山而不受阻，潜入深潭而不湿，处于贫贱而不感困苦。天地万物已经使他们心灵充实，越给予，越感到富足。”
孙叔熬能够面对三起三落而泰然自若，究其原因，是因为他不将爵禄视为刻意追求的目标，而是顺其自然的结果。至人之心犹如明镜，对外界事物不迎不送，自然反映而无滞留，故能超脱物欲而不受伤害。可以说，孙叔熬的内心正如一面镜子，事物经过时，它能如实映照；过后，又不留痕迹。
在佛学中，有一个极为重要的概念——“空”，意味着从现象上看，我们对世界和他人有着本能的占有和控制的欲望，这欲望使我们无法摆脱得失之苦。这种根深蒂固的贪执，源于根本的无知，也就是所谓的“无明”。而依止善知识，目的是让人们理解并亲身体验从迷惑到觉醒的过程。
在我看来，佛学之所具有的“解忧”效用，正需要通过正确理解“空”来显现其独特力量。如果只是停留在我们习惯的二元对立思维中，即使道理再简单，言语再温和，也可能只是短暂的慰藉，并不能真正解决我们的烦恼。
因此，“空”是一个提醒，理解“空”，实际上是要通过这个观念反观自己的认知，其中，观察修蕴含了对生命的深刻洞察，以及随之而来的强大的心灵解放力量。
楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰：“凡亡”者三。
凡君曰：“凡之亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。”
楚文王与凡国国君坐在一起，不一会儿，楚王左右的臣子多次来讲凡国已经灭亡了。凡国国君说：“凡国的灭亡，不足以使我心中的凡国丧失。而凡国的灭亡既不足以丧失，我心中凡国的存在，而楚国的存在也不足以保存我心中楚国的存在。由此看来，则凡国不曾灭亡而楚国也不曾存在。”
乍一看，我们可能会觉得凡国国君有些自欺欺人，自己的国家已经灭亡，他却因为自己还活着而认为凡国仍然存在，而强大的楚国，他却认为已经不存在。然而，我们可以进一步分析凡国国君的逻辑：
这里阐述了一个人如何对待自己与国家之间的关系。真正的存在是个体，国家只是外在的事物。即使凡国已经灭亡，这并不意味着凡国国君不复存在；同样，即使楚国依然存在，这也不意味着楚国国君就一定存在。既然凡国的灭亡和楚国的存在与他们两人并无直接关联，那么对于领悟了道理的人来说，也就无需过于纠结于凡国的消亡或楚国的延续。
凡君和庄子笔下的道人们，他们的价值观念和境界确实令人钦佩。
这与禅宗的理念相通。让我们来看一个著名的公案。
唐朝的裴休曾在一座山寺里看到一幅画像，他询问寺僧：“这是谁的画像？”
僧人回答：“是祖师的画像。”
裴休追问：“画像在此，那高僧本人在哪里？”
众人哑口无言，任何关于高僧位置的回答都会陷入逻辑的矛盾。
如果说高僧“在”，似乎暗示着有一个具体的“存在之处”，但如果说他“不在”，那岂不是认同人的生命就像油尽灯灭一样，陷入了虚无主义的错误观点吗？
恰逢黄檗希运禅师在寺中，被请来解答这位官员的难题。裴休兴奋地问道：“高僧究竟在哪里？”
黄檗大声呼唤：“裴休相公。”
裴休立刻回应：“我在。”
黄檗反问：“那高僧在哪里？” 裴休顿时有所领悟。
为什么裴休仅凭一句“高僧在哪里”就能领悟？这些对话中并没有任何概念的推理和辨析，因为那只会把人带入思维的框架，而是通过日常的对话，展现了最深刻的真理。
凡君希望我们不要陷入有规则的思维模式，因为“道”总是存在于当下，是生命最直接的展现，不容我们犹豫和辩解。我们需要以最真诚的态度去面对。否则，我们永远无法体验到“道”的真正精神。
正如惠能大师在《坛经》中所说的偈语：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。” 实际上，无论是觉悟还是烦恼，都只在一念之间而已。
成语：
【汗流至踵】汗出得多，流到脚跟，常形容极端恐惧或惭愧。
