一则禅宗公案
唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前，发生一件这样的事。
德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。
正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。
婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”
老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？
是过去心、现在心还是未来心？
你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
上面故事中，这三种心都是人们妄想中的影子。
“应无所住而生其心”
我们坐禅可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？
无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；
或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；
有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。
三心者，过去心、现在心、未来心。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。
当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。
现在获得的一切，不可顽固地认为就是我的。
现在失去的一切，也不可顽固地认为再也得不到。
人是命运的保安，决定仓库里进出之物的，是因果。我们只是负责看看大门而已。
这是现在心不可得。
有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？
有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。
生“无所住心”
为什么心要无所住？
因为世界瞬息万变，世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。
如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。
事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。
站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。
其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。一切事物都是缘起性空，都了不可得。
你若执以为真，执以为实，执以为常，就上当了。
根据《金刚经》的意思接着讲：
所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。
我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
安住当下一念
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？
祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。
当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
住好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。
物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。
到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
